Bagaimana menilai ‘tabayyun’

 

Ini adalah panduan untuk orang bukan beragama Islam. Jika anda seorang yang beragama Islam dan waras, boleh juga mengikutinya.

Jika ada seorang hipokrit mendakwa dia memilih melakukan sesuatu, atas dasar bertabayyun, maka kita harus segera berwaspada. Ini kerana si hipokrit itu mungkin menyebutkan dakwaan tersebut lantaran untuk memperdayakan tujuannya yang salah. Dalam agama Islam, hipokrit disebut sebagai munafik. Bagaimana kita ingin mengetahui bahawa “tabayyun” atau orang yang konon bertabayyun itu benar?

Pertama, elok kita memahami dahulu apa itu “tabayyun”. Secara asasnya “tabayyun” adalah meneliti aneka pandangan dan tidak menerima sesuatu secara tanpa usul periksa. Untuk mereka yang bukan beragama Islam, sebenarnya “tabayyun” adalah salah satu tatakaedah umum dalam penyelidikan sains Ibnu Haytham.

Siapakah Ibnu Haytham? Anda mungkin tidak mengenal nama Islamnya. Di Barat beliau disebut sebagai Alhazen atau Al Hasan. Nama sebenar Ibnu Haytham adalah Abu Ali Ibn al Haytham yang lahir di Basrah, Iraq sekitar 965 Masihi dan meninggal dunia di Mesir pada 1039. Alhazen adalah seorang ahli falsafah, ahli matematik, saintis perubatan, tokoh fizik, dan jurutera. Karya beliau yang sangat terkenal adalah Kitab al-Manazir dalam bidang optik seputar teori cahaya dan teori inderawi penglihatan. Ibnu Haytham hidup sezaman dengan Ibnu Sina (Avicenna) dan al Biruni.

Dalam lapangan sains optik, Ibnu Haytham memperkenalkan tatakaedah baru kajian sains di mana pencerapan fizikal dan penaakulan matematik menjadi terasnya. Nama beliau tidak begitu diketahui, kadangnya kerana saintis Barat enggan memetik beliau. Pun teori-teori sains beliau dipinjam, diambil, dicedok, dan mempengaruhi Albert Magnus, Francis Bacon, John Peckham, Nicolaus Copernicus, dan Isaac Newton.

“Tabayyun” adalah salah satu kaedah penyelidikan sains beliau, di mana beliau menganjurkan pendapat ahli falsafah Yunani kuno diselidik dan disaring terlebih dahulu sebelum diterima bulat-bulat. Datang sekali dengan tatakaedah “tabayyun” ini terdapat beberapa konsep lain. Saya tidak dapat mengulas semua kerana keterhadan ruang. Pun, saya akan kemukakan beberapa yang berkenaan.

Datang sekali dengan “tabayyun” adalah “iftirad” iaitu meneliti kembali (penekanan menilai kembali di sini) secara kritikal sesuatu pendapat. Penelitian semula ini dilakukan sebelum membuat satu-satu rumusan. Dalam erti kata lain, kesimpulan hanya dapat dicapai dengan merenungkan pelbagai hipotesis baru untuk diujikaji sendiri secara sistematik.

Juga, Ibnu Haytham menyaran “tahqiq”. Menurut saya, “tahqiq” ini sangat penting untuk kita menanggapi seseorang yang hipokrit. “Tahqiq” adalah apabila andaian atau dakwaan umum itu kita ambil kira dengan memeriksanya, mengkajinya, dan mengesahkannya. Ini setelah pengamatan kejadian tabii secara langsung.

Sebagai contoh, jika diajukan kepada kita dalam realiti politik semasa, kita misalnya boleh memutuskan bahawa, katakan, memang penjenayah rasuah sedang dilindungi dan dilepaskan oleh mereka yang terlibat ekoran terdapat banyaknya gejala ini yang konsisten dan berturutan sehingga mengatasi syak. Atau, seseorang pemimpin itu dapat dianggap lemah dan gagal kerana semua penilaian, dan pembuktian sebelum dan semasa menunjukkan beliau memang tidak berhasil menyumbang apa-apa yang bermakna dan apa yang disuguhkannya tidak pernah berjaya. Juga, seseorang tokoh itu dapat dikatakan gagal mendapatkan sokongan dan tidak cukup kuat untuk diketengahkan sebagai panglima jika memang berkali-kali dia kalah di medan secara angka atau secara kekuatan strategi.

“Tabayyun”, “iftirad”, dan “tahqiq” ini tidak akan mendatangkan hasil; tanpa paling tidak, dua pra-syarat iaitu “tafakkur”, dan “istighnaa'”. “Tafakkur” berlaku apabila kita menjalinkan pengalaman dengan penaakulan (reason), di mana kita menggunakan akal fikiran untuk membuat satu rumusan konkrit melalui fakta pengalaman dan pencerapan. Dalam erti kata lain, ujikaji fikiran (thought experimentation) mendahului ujikaji atau eksperimen amali (actual experimentation).

Jika misalnya data tidak selari dengan pemerhatian di lapangan tentu ada salah di mana-mana. Misalkan jumlah persen anggota masyarakat divaksin adalah tinggi, tetapi kes positif Covid-19 juga sama tinggi bersekali dengan kematian, maka tentu ada kelompongan atau sesuatu yang tidak kena. Untuk mereka yang beragama Islam, Ibnu Haytham menunjukkan jalan yang mencerahkan untuk menjadi pro atau anti-vaksin.

Sains mengajar kita, jika data dan perolehan lapangan tidak selari tentu ada penjelasan yang nampaknya terabai, atau ‘disembunyikan’.

Dalam bidang sains politik pula, jika kita bertafakkur dan membandingkan pengalaman dengan fakta sedia ada, kita mendapati bahawa seseorang agamawan itu tidak boleh dipercayai, kerana cakapnya berbolak-balik, hujahnya merapu, dan menjurus kepada kemunafikan maka kita dengan uji fikiran dan uji amali itu dapat memutuskan yang agamawan ini dan pengikutnya tidak dapat dipercayai dan tidak dapat dijadikan sandaran.

Kita tidak memerlukan Sun Tzu dengan seni perangnya untuk mengetahui jurus dan helah politik semasa jika kita menggunakan semua kaedah ini. Dengan semua kaedah ini kita akan mengenal mana monyet dan mana ular. Malah ia akan memudahkan kita untuk menyaring beruk dan ular ini.

Akhir sekali, datang bersama “tafakkur” itu pula adalah “istighnaa'” iaitu kebolehdayaan untuk independen tanpa pengaruh pihak berkepentingan dan beragenda. Jika kita mengenalpasti ini, maka tiada isu amanah dan percanggahan kepentingan.

Dalam kefahaman sains Ibnu Haytham, bila beliau mengamalkan “istighnaa'”, sudah tidak ada lagi dari awal perihal “scientific integrity” atau “conflict of interests”. Ini juga dapat diacukan pada lapangan politik di mana kita boleh sahaja mengabaikan tokoh yang ada masalah integriti, dengan penaakulan yang bersungguh-sungguh. Kita juga dapat mengesan mereka yang ada percanggahan kepentingan apabila melihat cakapnya tidak serupa bikin.

Untuk pembaca bukan beragama Islam, istilah-istilah bahasa Arab ini memang melemaskan sejak istilah “tabayyun” diperkenalkan dalam politik. Akan tetapi panduan ringkas ini, dengan memahamkan konsep-konsep sains Ibnu Haytham akan sedikit sebanyak membolehkan pembaca mengenalpasti mana yang tulus dan mana yang mabuk fulus.

Dalam politik menghalalkan benda yang batil memang sering berlaku. Politikus malah tergamak merujuk insiden-insiden sejarah Islam untuk memenangkan kebatilan yang ia lakukan. Timbul misalnya soal perkelahian antara Ali Abi Talib dan Mu’awiya Abī Sufyan untuk mewajarkan pengkhianatan. Padahal “tafakkur” yang mencerahkan akan menunjukkan pengkhianatan itu adalah dosa paling besar dan syaitani. Ini kerana dengan khianat iblislah cucu Nabi Adam iaitu kita semua manusia ini terlontar ke bumi dan mengalami macam-macam porak peranda duniawi.

Dalam bidang sains lebih-lebih lagilah. Orang awam yang berakal boleh sahaja menggunakan dasar “tafakkur” dan “istighnaa'” ini, seiring dengan kaedah-kaedah “tabayyun”, “iftirad”, dan “tahqiq” untuk mengetahui kalau-kalau kita rakyat ini memang dilindungi, atau sebenarnya mereka di atas kita sedang memperdayakan rakyat atas nama wang dan kuasa.

Sebetulnya, tak perlu menggunakan agama untuk menilai kebobrokan dan kejahatan. Memadai sahaja menggunakan pengamatan sains untuk menilai apakah seseorang itu sungguh pengikut benar Tuhan atau sekadar dewata bertopeng kepalsuan. - FMT

Artikel ini adalah pandangan penulis dan tidak semestinya mewakili MMKtT.