Kita marah buli, kita ketawa hinaan

Selagi kita hanya marah pada buli yang dinamakan, tetapi ketawa pada hinaan yang dinormalisasi, selagi itulah luka akan terus berulang.

Kita lantang mengecam buli. Poster digantung di dinding sekolah, kempen dijalankan di media sosial, dan slogan diulang dengan penuh kesungguhan. Buli ditakrifkan sebagai salah, berbahaya dan perlu dibanteras. Namun dalam masa yang sama, kita ketawa apabila seseorang dihina—atas rupa, loghat, latar keluarga, kecuaian kecil atau kesilapan yang tidak disengajakan. Ketawa itu sering dianggap remeh, sekadar hiburan, bukan kekerasan.

Di sinilah percanggahan bermula. Kita membenci buli sebagai konsep, tetapi memeliharanya sebagai budaya. Kita menolak perkataan ‘buli’, namun menormalkan perbuatan yang membawa kesan yang sama. Luka emosi tidak semestinya datang bersama label rasmi. Ia hadir apabila maruah seseorang dijadikan bahan tontonan.

Dalam banyak keadaan, kita hanya sensitif terhadap buli apabila ia dinamakan secara rasmi. Selagi sesuatu tindakan tidak dilabel sebagai ‘buli’, kita cenderung menganggapnya ringan. Inilah ruang kelabu yang membolehkan hinaan terus hidup. Kita memerlukan istilah untuk marah, tetapi tidak cukup kesedaran untuk memahami kesan. Akhirnya, fokus kita tertumpu pada label, bukan pada luka. Sedangkan bagi mangsa, perbezaan istilah tidak mengurangkan rasa terhina. Luka emosi tidak meminta definisi untuk wujud.

Buli yang kita kutuk, hinaan yang kita halalkan

Dalam wacana umum, kita gemar membezakan antara buli dan hinaan. Buli dianggap serius kerana ia berulang dan berniat jahat. Hinaan pula sering dilabel sebagai gurauan, sindiran atau ‘konten ringan’. Perbezaan istilah ini memberi lesen sosial untuk melukai tanpa rasa bersalah.

Hakikatnya, kesan kepada mangsa tidak banyak bezanya. Kata-kata yang memperlekeh, walaupun sekali, mampu meninggalkan kesan yang panjang. Apabila hinaan dilakukan secara terbuka dan disambut dengan tawa, kesannya berganda. Ia bukan lagi interaksi dua individu, tetapi pengalaman dipermalukan di hadapan khalayak.

Apabila kita terlalu sibuk menamakan kesalahan, kita lupa menilai kesannya. Pada tahap tertentu, perdebatan istilah menjadi alasan untuk tidak bertanggungjawab.

Ketawa sebagai bentuk kelulusan

Ketawa sering dianggap neutral. Kita jarang melihatnya sebagai satu bentuk persetujuan. Namun dalam konteks sosial, ketawa ialah isyarat yang kuat. Ia memberitahu pelaku bahawa perbuatannya diterima, malah diraikan. Ketawa juga memberi isyarat kepada mangsa bahawa perasaannya tidak penting.

Dalam budaya tontonan, penonton pasif memainkan peranan besar. Tidak berkata apa-apa, tetapi terus menonton dan ketawa, ialah satu bentuk kelulusan senyap. Ia mengukuhkan tingkah laku menghina sebagai sesuatu yang menghiburkan.

Di sinilah tanggungjawab kolektif sering gagal. Kita mengecam pelaku, tetapi membebaskan diri sendiri daripada peranan sebagai penonton. Sedangkan tanpa penonton, banyak hinaan akan mati dengan sendirinya.

Ketawa juga berfungsi sebagai isyarat kuasa. Ia menentukan siapa berada di atas dan siapa berada di bawah. Apabila ramai ketawa, mangsa menjadi kecil tanpa perlu disentuh. Dalam suasana ini, hinaan tidak lagi memerlukan niat jahat yang jelas. Ia bergerak sendiri melalui reaksi kolektif. Setiap ketawa menambah tekanan dan setiap diam yang selesa mengukuhkan mesej bahawa penghinaan itu boleh diterima.

Media sosial dan budaya memperlekeh

Media sosial mempercepatkan normalisasi hinaan. Algoritma mengangkat kandungan yang mengundang reaksi—ketawa, marah, atau terkejut. Dalam persaingan mendapatkan perhatian, memperlekeh orang lain menjadi jalan pintas. Kesilapan seseorang dirakam, disunting dan disebarkan, lalu dijadikan hiburan ramai.

Budaya memperlekeh menjadi lebih agresif apabila disokong oleh jarak digital. Tanpa melihat wajah dan emosi mangsa secara langsung, empati menjadi tumpul. Kita lebih berani menekan butang kongsi berbanding berfikir tentang akibatnya. Dalam ruang ini, tanggungjawab menjadi kabur. Setiap orang hanya ‘sekadar berkongsi’, tetapi kesan terkumpulnya jauh lebih berat daripada satu tindakan individu.

Dalam ruang ini, manusia mudah bertukar menjadi bahan. Identiti, latar belakang dan perasaan diketepikan demi kelucuan sementara. Kita lupa bahawa individu yang menjadi bahan ejekan itu akan terus hidup dengan kesan yang ditinggalkan, jauh selepas tawa reda.

Budaya ini berbahaya kerana ia memindahkan empati keluar daripada perbualan. Apabila hinaan menjadi kandungan, sensitiviti dianggap penghalang kreativiti.

Pendidikan emosi yang kita abaikan

Banyak kempen anti-buli menekankan peraturan dan hukuman. Namun yang sering terabai ialah pendidikan emosi. Kita mengajar apa yang salah, tetapi kurang menekankan mengapa sesuatu itu melukakan. Tanpa empati, peraturan mudah dilanggar apabila tiada pengawasan.

Anak-anak belajar bukan hanya daripada apa yang dilarang, tetapi daripada apa yang diraikan. Apabila mereka melihat orang dewasa ketawa pada hinaan, mesej yang sampai ialah luka orang lain boleh dijadikan hiburan. Pendidikan emosi tidak berlaku melalui ceramah semata-mata, tetapi melalui contoh harian.

Empati tidak lahir secara automatik. Ia perlu dibiasakan. Apabila kita gagal melatih kepekaan emosi sejak awal, kita melahirkan generasi yang mahir mematuhi peraturan tetapi miskin pertimbangan perasaan. Mereka tahu apa yang salah secara teknikal, tetapi tidak benar-benar faham mengapa ia melukakan. Jurang inilah yang menjadikan hinaan mudah diulang walaupun buli dikutuk secara rasmi.

Tanpa kesedaran ini, kempen anti-buli akan terus bercanggah dengan budaya yang kita amalkan.

Bila maruah hanya dipertahankan untuk diri sendiri

Kita sangat sensitif apabila diri sendiri disentuh. Kita menuntut hormat, empati dan kefahaman.

Namun apabila orang lain menjadi mangsa, kita lebih mudah berdiam atau ketawa. Maruah menjadi sesuatu yang bersifat selektif—dijaga untuk diri sendiri, tetapi longgar untuk orang lain.

Perubahan bermula apabila kita mengakui peranan kecil kita dalam budaya ini. Menahan tawa. Tidak berkongsi kandungan yang menghina. Menegur dengan beradab. Tindakan-tindakan kecil ini mungkin kelihatan tidak signifikan, tetapi ia mengubah nada keseluruhan perbualan.

Selagi kita hanya marah pada buli yang dinamakan, tetapi ketawa pada hinaan yang dinormalisasi, selagi itulah luka akan terus berulang. Budaya yang matang bukan diukur melalui slogan yang dilaungkan, tetapi melalui empati yang diamalkan—terutama apabila tiada siapa memerhati.

Budaya yang sihat tidak diukur melalui kempen yang dilancar, tetapi melalui perkara kecil yang ditolak bersama. Menolak untuk ketawa, menolak untuk berkongsi, dan menolak untuk menormalkan hinaan ialah tindakan senyap yang membentuk ekosistem sosial lebih beradab. Perubahan tidak berlaku apabila kita hanya marah pada pelaku, tetapi apabila kita berhenti menjadi penonton yang selesa. - FMT

Mohamed Nasser Mohamed ialah karyawan dan editor perunding terbabit dengan lebih 150 penerbitan sejak 2008.

Artikel ini adalah pandangan penulis dan tidak semestinya mewakili MMKtT.